现代人难免有“历史虚无主义”的想象。韦伯的社会分类，传统社会的特征在于缺乏反思传统。传统社会也常有反思传统的个体，就此而言，他们是传统社会里的现代人。科学昌明以来，历史愈发艰难。科学的命题是可重复检验的，建构“历史科学”，要求历史命题也可重复检验。可是恰好就此意义而言，历史不是科学。李伯重说过，西方史学是建构的而中国史学是情感的。赫勒女士说过，现代人注定了在“技术想象”与“历史想象”之间徘徊。技术当然是建构的，阿瑟《技术的本质》说过，在静态视角下生命就是技术的并且在演化视角下技术是有生命的。

 

开篇这一段包含的“历史”问题，我琢磨了十几年。我的解答（或论证）符合现代想象，如这篇短文的标题所示。篇幅限制，我建议不熟悉认知科学和脑科学的读者检索“场景记忆”（episodic memory）及晚近发表的神经科学与场景记忆（neuroscience+episodic memory）研究报告。人类有场景记忆，而黑猩猩却没有。此外，某些“会唱歌的鸟”有场景记忆。我在《行为经济学讲义》里回顾了这一主题的研究，并且，我认为场景记忆是一种“涌现性质”（不是任何脑区的功能）。心理学家常称场景记忆为“暖记忆”，与此相对，语义记忆称为“冷记忆”。这两类记忆构成“外显记忆”——可读取并且可修改的记忆，与此相对，还有“内隐记忆”——不可修改并且往往不意识到的记忆。基于场景记忆，人类独有历史感。又因为有历史感，中西皆然，情感寓于个体生活的历史。事实上，完全没有历史感的人，完全不能有生活的意义。这是因为，参阅我为达马西奥著作中译本写的总序，意义与情感密切相关。

 

这也意味着，如果有一个人，他认为历史全然不可信，或更弱一些，他认为历史与他的生活完全无关。那么，他可能继续生活却感受不到生活的意义。否则，他就必须有某种程度的历史感（基于场景记忆）。换言之，要么，他不承认生活有任何意义，要么，他承认历史为生活提供意义从而放弃历史虚无主义。

 

我在以前的博客文章里写了，碳基智能有生物意义上的重要性感受而硅基智能没有这类感受。现在我继续写，生活的意义源于以往生活的意义，如果生活是“连续的”。我也关注“量子”学派，生活是许多间断的瞬间，但这些量子生活仍必须设法合成某种日常体验的生活，否则，根据场景记忆与自传方法的研究报告（读者可检索“episodic memory + autobiography”），一个人甚至不能复述自己的情感生活。

 

命题：生活的意义源于以往生活的意义。所以，我们在何种程度上关心生活的意义，就在何种程度上关心历史。李伯重的感觉正确，林语堂早已说过：西方人的人生是技术的而中国人的人生是艺术的。只不过，目前，许多中国人忙于追求技术人生。

 

2020年11月27日