1月4日 The Psychology of Effective Leadership  《有效领导力的心理学》

图1-图6：凯特·珀尔曼-肖专注于帮助领导者改变他们的行为，她在英国担任临床心理学家和领导者18年，过去20年担任领导力发展教练和促进者，服务于私营和公共部门组织。

我摘录这本书的文字：尽管你的大脑中含有800亿个神经元以及长达约2.5英里的神经连接，但有两个关键脑区尤为重要。

1. 位于我们前额叶后面的大脑皮层区域——前额叶皮层，负责处理我们复杂的思维过程及逻辑决策。它是我们大脑的各种功能相互连接的枢纽，因为连接大多数大脑功能的神经通路都会经过这里。由于前额叶皮层在协调这些功能中起着关键作用，人们也认为它具有“高级执行功能”。这里还存在着两个可以被直接调控的系统。共情网络（或称为默认模式网络），这种网络负责协调我们的人际关系、促进学习过程，并帮助我们思考自身与他人之间的互动模式。这一切都属于我们的“关系认知”范畴，其中包含了我们的道德推理能力，同时也对情绪调节起到关键作用。这种认知机制使得我们的推理过程能够融入直觉、同理心以及人际经验，进而与体验式学习紧密相连。分析网络（或称为“任务积极网络”）在……方面发挥着重要作用。根据我们的逻辑分析及数据处理能力，我们负责制定计划。在这一过程中，我们会处理各种复杂的问题——比如理解复杂的情境、做出艰难的决策，或是分析那些结构密集的数据。这种“缓慢”或“深入”的思考方式，正是丹尼尔·卡内曼在2012年出版的那本获得诺贝尔奖的著作《思考，快与慢》中所指出的思考类型。关于领导力与神经科学的评论者们强烈指出，在工作场所，我们确实需要前额叶皮层保持活跃且能够正常发挥作用。尤其是对于那些肩负着把握全局、进行逻辑思考、理清各种关联、处理与同事的关系以及应对复杂人际情境的领导者而言，前额叶皮层的作用更为关键。在如今这些被描述为“VUCA”型环境——即充满不确定性、复杂性且难以预测的环境中（美国陆军战争学院，2022年），或者被称为“BANI”型环境——即脆弱、充满焦虑、具有非线性特征且令人难以理解的环境中（Cascio，2020年），我们所有人都非常需要前额叶皮层的支持。

2. 边缘系统是一组大脑区域，包括丘脑、下丘脑和杏仁核，它们是我们的情感与感官反应中枢。这些结构与我们的感官系统相连，当我们接收到与过去经历过的“威胁性”或令人不安的信息相匹配的刺激时，它们就会被激活。在我最初学习时，我们认为有五种感官信息会传递到边缘系统，比如视觉信息、听觉信息等等。如今我们认识到，实际上有大约50种不同的感官信息会进入边缘系统——这些信息来自我们身体各部位的细胞群所产生的信号，也就是所谓的“具身反应”。正是在这里，我们的情绪会被激发，其中最为关键的是那些负面情绪。我们体验到这些情绪后，会在前额叶皮层对这些情绪进行解读，将其表现为愤怒、恐惧、焦虑、悲伤或失落等情绪，以及内疚和羞耻感。当边缘系统被激活时，它会抑制前额叶皮层的功能效率。逻辑性、深度及基于证据的思考能力会受到影响；我们更倾向于进行机械、不合逻辑的思考，容易犯“思维错误”，也更容易产生偏见。此外，这些负面情绪还会进一步强化我们的偏见。当偏见思维与强烈的情绪相结合时，我们很可能会出现行为上的变化，变得难以相处，可能更加好斗，注意力也会变得不集中，而这些显然无助于发挥有效的领导力。激素与副交感神经系统（尤其是迷走神经）的作用。当边缘系统被激活时，我们体内占主导地位的迷走神经会与腹部的肾上腺区域发生相互作用，而肾上腺会分泌肾上腺素、皮质醇和睾酮。这些激素会进一步增强边缘系统刺激所带来的影响，使我们行动更快、力量更强，从而更能有效应对威胁。而我们将这种状态视为压力。其实，所有这些生理机制都是为了保护我们免受威胁、帮助我们启动“战斗或逃跑”反应而存在的；然而从领导力的角度来看，这些机制反而会干扰我们的情绪、思维和行为，使我们更难以有效地发挥领导作用。奖励机制：在那些我们认定会带来愉悦感的情境中，边缘系统会保持平静状态，不会被激活，从而使得我们的大脑能够进行复杂的整合活动。在这种状态下，我们能够形成并回忆记忆，更准确地感知事物，有效运用语言，学习能力也会更强。我们能够进行深入、缓慢的思考，运用分析性思维模式——变得逻辑清晰、注重解决问题、决策果断且现实客观。同时，我们也能激活共情能力，因此更有可能体验到积极的情绪，更加主动地与周围的人和事物互动。然而，这些大脑区域正常运作需要更多的时间和精力，有时我们甚至需要刻意去激发它们的活性。

1月5日 荣格派经济学家Eugen Böhler欧根·伯勒及其思想

图1：Eugen Böhler the Jungian Economist 1893-1977。我能找到这位荣格派经济学家的姓名，是因为2026年的一本新书，

图2：Jung's Life and Work --- Interviews for Memories, Dreams, Reflections with Aniela Jaffé 2026 C G Jung and Aniela Jaffé etc《荣格的生活与工作：在写作“回忆，梦与反思”期间与阿尼拉·贾菲的谈话》，我在这本书里读到这样一段文字：人们继续寻找合适的传记作者。1956年5月5日，凯里·贝恩斯向荣格解释说，她从未有兴趣撰写关于荣格外向性格方面的内容，也从未认为露西·海耶能够涉足这一领域；她补充道：“事实上，我认为除了你之外，没有人能够胜任这项工作。”她提出了另一位候选者——欧根·伯勒，认为鉴于他的文化背景以及对荣格著作的深刻理解，伯勒完全有能力承担这一任务。伯勒是苏黎世联邦理工学院的经济学教授，他曾经将荣格的理论应用于经济领域；对于荣格的内向性格方面，她认为伯勒或许能够从荣格本人那里获得足够的信息来撰写相关内容。

图3：Jung in his library 1959 Photo by Henri Cartier-Bresson，这幅照片可能是荣格去世之前正式拍摄的最后一张“书房照”。 

图4，检索谷歌，我找到了最晚发表的一篇文章，18 edicao Cadernos Junguianos versao final  巴西荣格协会2024年第18期2024 AJB EN 第75 - 86页，刊发于2024年第18期“巴西荣格协会双周刊”，标题的直译：“经济学与心理学的交叉：欧根·伯勒与卡尔·荣格，从逻各斯到神话”。

图5：我喜欢这一期的封面设计，18 edicao Cadernos Junguianos versao final 2024 AJB EN 巴西荣格协会会刊2024年第18期。现在我抄录这篇论文的“微信读书”译文，当然很长，仍以跟帖方式结束：

鲁本斯·布拉加尼奇、西尔维奥·L·佩雷斯，2024，经济学与心理学的交汇点：欧根·伯勒与C·G·荣格——从“逻各斯”到“神话”。摘要：尽管宏观经济过程普遍存在于集体与个人生活中，并且会产生重要的社会历史影响与后果，但分析心理学领域却并未给予这些过程应有的重视，它们至今仍被忽视，处于分析研究的边缘地位。本文是基于自2018年以来针对经济主题开展的研究成果而撰写的。通过这些研究，我们发现了瑞士经济学家欧根·伯勒这一重要人物，以及他早在1938年就与C·G·荣格建立了合作关系——当时荣格刚刚加入苏黎世联邦理工学院。尤其是从1955年到1961年这一阶段，欧根·伯勒撰写了大量探讨神话主题的文章与著作。伯勒批判了至今仍充斥在经济学讨论中的抽象理性模型，他率先提出了将无意识因素纳入考量范围，以此来理解经济现象的复杂性。他不懈地致力于从“逻各斯”转向“神话”。正如M·D·龙卡和Y·德米埃尔所指出的，欧根·伯勒堪称第一位“荣格派经济学家”。关键词：逻各斯/神话；欧根·伯勒；经济科学；C.G.荣格；无意识。所有经济行为其实都是神话性预期的产物，这种预期并非源于经济理论，而是源于心理学。[……]从心理学的角度来看，每一次经济复苏都是一种制造神话的过程——这种过程会将人们的期望延伸到实际可能范围之外，直到这种差异变得显而易见为止。理性方法和工具只不过是对这些神话性预期的补偿措施，同时也是控制这些预期的手段。[……]因此，通货膨胀正是这种神话的明显表现；同时，所有相关参与者都生活在自己的幻想之中，他们不愿正视通货膨胀所带来的负面影响，也不愿承认自己在这种现象中扮演了何种角色（BÖHLER，1973，第211页）。幸福与不幸取决于比口袋里有多少金钱更为深层次的因素（荣格，2015年，第86页）。上帝并没有死去，他已然变成了金钱（阿甘本，2012）。

引言：分析心理学为经济学的发展做出了贡献，而欧根·伯勒（1893–1977）正是将这一理论引入经济学领域的关键人物。1933年，伯勒与其他教授一同支持C.G.荣格（1875–1961）成为瑞士联邦理工学院现代心理学课程的授课教师。根据乌尔里希·霍尔尼的观点，荣格的这一教学目标在于探索“心理文化”的本质（FALZEDER, 2020, p. 15）。荣格在瑞士联邦理工学院任教的时间是从1933年10月20日持续到1941年7月11日。荣格与伯勒之间的思想交流在1955年至1961年间达到了最为深入的阶段。荣格致力于探讨无意识与意识之间的互补关系，而伯勒则在经济学领域致力于确立理性主义的指导原则并解决相关社会问题。两人携手合作，共同探讨人类灵魂所面临的现代性危机。伯勒与荣格之间的思想交汇点：伯勒于1923年开始在苏黎世联邦理工学院任教。在他看来，经济体系并未涉及经济科学应当关注的核心问题——人类的需求。他认为，某些因素对经济分析而言并不重要，例如统计指标的不准确性、经济科学所提出的各种计算方法和模型，以及那些过于技术性的分析视角。尽管在第一次世界大战后（1918-1941年）瑞士经济活动恢复期间，这些因素与购买力、消费水平、盈利能力以及工作条件密切相关，但1929年的经济危机以及第二次世界大战后（1939-1945年）的情况表明，这些因素虽然至关重要，却不足以完全解释各种经济现象。这种认识促使伯勒深入研究荣格的分析心理学，尤其是从1955年开始。他在经济分析中引入了一种新的视角，努力将各种经济理论与现实世界的社会条件联系起来，更确切地说，是试图探究人性的本质。1942年荣格在苏黎世联邦理工学院举行的告别仪式之后，他的这种探索之路更加深入了，他开始认识到“博林根大师”对整个科学领域的杰出贡献。

1955年至1961年间，伯勒努力将分析心理学的概念与经济学相结合，这一努力体现在他们之间的书信往来以及他的多部著作中，例如《商业与科学中的神话》（1965年）和《未来：现代人面临的问题》（1966年）这两部作品。1931年，当时已是在苏黎世联邦理工学院担任颇具影响力的知名教授的伯勒，发表了文章《当前社会中的技术与经济与人们的理性决策》。这篇文章首次提到了荣格提出的概念，如集体无意识、意识以及对立性等，但并未明确提及分析心理学或荣格本人（DEMIERRE, 2023）。然而，很难解释为何伯勒在撰写这篇文章时没有引用荣格的理论。值得注意的是，在这篇文章发表两年后的1933年，伯勒还极力推荐荣格担任苏黎世联邦理工学院的教授职位，这一事实充分说明荣格的学术思想对伯勒的经济学研究具有重要的影响。从1944年起，伯勒开始质疑那些在政治领域及经济学家群体中形成的、仅依靠数学和/或统计数据分析得出的经济规律的合理性。根据玛丽-路易丝·冯·弗朗茨的观点，这一时期“欧根·伯勒指出，即使是经济思维，也深受原型或神话意象的影响”（FRANZ，1995，第109页）。1950年，伯勒进一步深入研究分析心理学，并开始在其经济理论中使用“神话”这一概念，认为它能够用来描述那些存在于经济理论及整个科学体系中的非理性信念。在伯勒看来（1967年，第151页）：“神话是一种通过夸张的幻想为生活增添意义的背景力量”；他还进一步指出：“神话是一种辩证原则，在各个领域中不断在非理性与理性、经验与概念、欲望与现实之间摇摆徘徊。”从1955年起，伯勒与荣格之间的交流日益频繁，这从他们的书信中可见一斑。伯勒在信中不断表达自己对分析心理学的科学疑虑，而荣格也给予了回应。荣格于1955年12月14日给伯勒写了第一封信，其中经济学家伯勒问道：“请说明你是如何运用原型概念的？”（荣格，2002年，第448页）。荣格对此作出了回答。问题出在现代人身上，因为只有他们才具备给出具有当代性、即符合现代特征的答案的能力。与往常一样，这种答案必须建立在当代概念的基础上，因此从“理论”的角度来看，它属于心理科学范畴（荣格，2002年，第449页）。 

荣格的这一观点促使欧根·伯勒撰写了《未来作为现代人的问题》一书。该书在西班牙语中以《El Futuro, Problema del Hombre Moderno》为名，由马德里的Alianza Editorial出版社于1967年出版。1957年，荣格出版了《意识与无意识：心理学领域的贡献》一书。这是一本收录了荣格多篇论文的文集，具体包括：收录在《自我与无意识》（第7/2卷）中的“集体无意识的原型”；收录在《心理学与炼金术》（第13卷）中的“关于炼金术宗教心理学问题的导论”；收录在《原型与集体无意识》（第9/1卷）中的“童话故事中精神现象学的研究”；以及收录在《心理学与宗教：东西方比较》（第11/5卷）中的“关于东方冥想心理学的探讨”。荣格邀请伯勒教授为这部文集撰写序言，序言的标题为《C. G. 荣格的复杂心理学对人文科学与人本教育的重要性》。他的这些研究开创了经济学与分析心理学之间的初步联系，后来詹姆斯·希尔曼（1982年、1993年）、安德鲁·塞缪尔斯（1995年）、罗伯特·萨德洛（1998年）、阿克塞尔·卡普里莱斯（2005年）、瓦尔德马尔·马加尔迪（2006年）、卡罗琳·玛丽亚·达·席尔瓦·吉洛与保罗·费雷拉·邦法蒂（2022年）、古斯塔沃·贝克（2023年）等荣格学派学者进一步拓展了这一领域。然而，这些著作中没有任何一篇将欧根·伯勒视为这一跨学科研究的先驱——尽管鉴于这些学者对荣格思想的理解，他们或许在直觉上认可了伯勒的贡献。新教神学家格哈德·韦尔（Gerhard Wehr，1996年）是一位德国学者，共发表了约80部著作，其中4部专门研究荣格。他在1996年出版的《C·G·荣格与欧根·伯勒：书信中的相遇》一书中，探讨了伯勒的经济学观点与荣格的分析心理学之间的关联。该书收录了欧根·伯勒写给荣格的22封信以及荣格的8封回信，这些内容有葡萄牙语版本可供查阅——其中一部分收录在《书信集：1946–1955年》（第2卷）中，其余则收录在《书信集：1956–1961年》（第3卷）中，这两部书均由Vozes出版社出版。 

根据他们的书信往来，荣格与伯勒曾在库斯纳希特见过面。在经济学家伯勒三次向荣格讲述自己的梦境后，荣格对这些梦境进行了分析。随着两人关系的不断发展，书信中的语气也变得越来越亲密友好，伯勒的最后一封信便是明证。荣格在信中写道：“你的友谊对我而言无比珍贵，而你的陪伴让我感到无比欣慰——因为它们让我清楚地看到，自己并未脱离人类的范畴。”（荣格，2003年，第237页）他的科学研究目标涉及以下主题：“理性主义并未意识到，它实际上只是在削弱和破坏我们的创造力，使我们屈从于那些承诺提供工作机会却剥夺我们权利的技术体系——这些技术由官僚机构掌控，个人自由无从体现，更谈不上‘朝向内在自我及自身真正需求的方向发展’”（荣格，2003年，第10页）。换句话说，那些备受推崇、被视为先进的技术与数学计算方法，若作为推动经济欲望发展的动力，反而可能成为个体化进程的障碍。经济学与心理学之间的交融日益深入，因为荣格认可伯勒在探索与体验二战后逐渐形成的新世界方面所做出的贡献。我们这里指的是关于欧洲共同市场建立及其所涉及的经济与社会问题的各种讨论。在20世纪50至60年代，世界面临严重的社会经济不平等现象，伯勒帮助荣格在经济问题上采取了一种更为全面的立场，这种立场充分考虑了情感因素、人际关系以及主观价值。荣格承认，伯勒使他意识到了自己在理解经济现象及其对人们生活的影响方面存在的盲点与认知偏差（荣格，2003年，第78页）。你提出了几条非常精辟的观点，这些观点为我指明了方向，比如关于欧洲共同市场以及社会伦理的一般含义。尤其是后者，在我脑海中原本只是些模糊的概念，但通过你的文章，它们终于变得清晰起来。你为我提供了一种独特而富有成效的心理治疗方式——你让我体验到了那种我称之为“有意义的合作”，即一种在精神上和实际行动上都真正相互配合的关系。 

根据Demierre（2023，第65页）的观点，Böhler更倾向于“在分析心理学的理论体系与这些理论在经济学领域中的相关性之间架起知识桥梁”。正因如此，他拒绝了荣格邀请他加入C.G.荣格研究所的邀请，而是选择仅维持他们之间的兄弟情谊。通过这些书信，伯勒意识到自己在研究中更倾向于运用“逻辑论证”，但他也承认，荣格“凭借其敏锐而全面的分析能力以及独到的见解，已经养成了只从自身角度思考问题的习惯”（荣格，2003年，第23页）。伯勒试图将分析心理学的理论应用于经济学领域，尤其是探讨神话在其中的意义；他开始认识到，正如荣格所指出的，有必要实现从“逻辑”到“神话”的转变。[……]人类及其灵魂，作为唯一真正承载生命的存在，不仅会劳动、进食、睡眠、繁衍和死亡，更拥有充满意义且超越自身命运的存在价值。正因如此，我们不再需要任何“神话”来诠释这些现象（荣格，2003年，第10页）。根据Ronca（2017）的观点，Böhler的“探索之旅”始于他意识到，那些旨在刺激消费的经济措施未必能促进新就业机会的产生或吸引更多投资——比如降低利率或降低生产成本这类措施。1959年，他开始批判将经济活动与各种非经济因素割裂开来的做法，因为在他看来：“实体经济并非在真空中运行”（BÖHLER，引自RONCA，2017，第12页），而是人类生活中不可或缺的社会要素。“经济商品所蕴含的种种幻想与错觉才是赋予它们价值的基础，因此必须将经济现象置于与精神价值相互关联的背景下来理解”（BÖHLER，引自RONCA，2017，第152页）。根据伯勒的观点，经济理论无法真实反映各国的经济现实，因为这些理论没有考虑到那些在政治和经济机制中起作用的意识形态因素的影响，反而更倾向于使用统计数据来构建自己的理论框架。他将这些基于统计数据的理论称为“被数学化、被转化为会计或计量经济方程式的社会文化现实描述”。至于统计数据本身，他进一步指出……相反，统计数据显示，经济周期的成因、持续时间以及各种因素之间的关联在不同周期之间往往存在显著差异。正因如此，每个经济周期都应被视为一种独特的历史现象（引自BÖHLER，转引自RONCA，2017年）。 

因此，从他最早的研究开始，伯勒就发现了一门具有逻辑意义的学科——这门学科不仅有助于人们运用理性来解读经济现象，从而避免理性使人丧失个性，更强调了必须考虑那些构成人类社会的个人信仰与集体观念，这一观点与C.G.荣格的分析心理学理论是一致的。通过一系列思想上的转变，他最终放弃了那些由传统经济学“规定”下来的经济模型。根据Demierre（2023，第66页）的观点：对伯勒而言，神话在理解人类所面临的问题中起着核心作用。当他指出科学本身也是一种“活生生的神话”时，这一概念便应运而生——这种观点促使我们将自己的认知结构投射到外部世界之中。此外，科学还通过各种创新不断推动技术的发展，从而构建出这个由人类创造的人工世界。正因如此，伯勒认为，在人类历史的各个时期，现实（包括理性与非理性在内的整个世界）与我们的认知模型之间始终存在着不匹配的问题（我们无法在模型中同时容纳现实中的这两方面）。在伯勒看来，解决这一问题的关键在于进行自我批判，即通过提高对这一现象的认识来加以应对。认识到这一点，便是迈向改变的第一步。换句话说，人类唯有通过认识自身的内在自我，才能实现进化。内在自我的发展是一个个体化过程，即一个人只有同时关注自己心理中的意识层面与无意识层面，才能实现自我实现。这一过程将使我们获得心理层面的完整性与满足感。 

值得注意的是，伯勒认为，某些人由于更倾向于运用理性直觉，反而会通过推动某些日益重要的技术发展，从而使这种“神话”现象得以延续。科学的本质源于理性主义，而这显然符合人们的偏好。人们通过先前提出的理性观念，试图运用各种技术将这些观念投射到现实世界中，从而造就一个非理性的世界。他在自己的著作中详细探讨了这一观点。在《穿越》一书中，伯勒意识到一切皆源于内心，因此人类需要从自身的社会历史中汲取经验，将内在世界与外在世界融为一体，才能避免沦为自我创造的人为产物。这正是现代人的处境——他们将所有的欲望都投射到工作中去。或许，这种状况早在20世纪90年代经济新自由主义兴起、工人权利遭到削弱之时就已初现端倪。除了这些因素之外，参与这一进程的民族国家还具备在世界舞台上发挥影响力的能力，它们可以通过各种机构对劳动条件、环境成本以及利率等相关问题进行干预。著名的“最小国家”理念正是这一思想的体现——该理念主张国家应逐步减少在社会政策中的干预力度，从而使这些机构能够从国家手中获得资金，来维护自身利益，而这些利益往往与工人的利益相悖。这种情形使得新自由主义经济理论与极右翼势力以及那些违背社会传统习俗的专制措施联系在了一起，这种理念塑造出一种被集体化的个体，其心理状态趋于退化，因此更容易采取那些与当代社会价值观相悖、具有破坏性的立场。 

从“逻各斯”到“神话”的转折点：伯勒（1973）指出，鉴于经济学及其相关学科的支持者们缺乏自我批判精神，且抱有以自我为中心的态度，要揭示这些学科所基于的神话基础实在十分困难。在伯勒看来，学者们、金融从业者以及政府官员所宣扬的经济学中的理性假设，实际上使得没有人愿意为那些已经存在了数代人的制度运作方式承担责任：“因此，围绕市场经济或资本主义的争论其实并非关于现实本身，而是关于人们对现实的认知，换句话说，这就是一场基于神话性评价的争论”（伯勒，1973，第202–203页）。伯勒对经济学的贡献揭示了那些被专家们视为属于“理性范畴”的经济理论视角中其实蕴含着神话性的因素。然而，这些理论的方法既没有考虑社会现实，也没有关注个体的实际情况，仿佛人们根本不存在任何观点或个人意识形态信念一样。因此，大多数人在这些理论的影响下，不得不为他们的决策承受情感上的痛苦。

正如伯勒在1973年所指出的那样：各政党可能会咨询专家的意见，但这些专家的选择本身就已经带有政治色彩，最终的决策也是基于一些形而上学的评估做出的。至多，媒体会运用科学知识来为这些决策提供参考。然而，由于编辑们所掌握的专家知识有限，他们的观点往往基于一些已经固化成刻板印象的模型，因为只有少数几家大型报纸才会真正投入资源进行深入研究。各方或许会咨询专家，但这些专家的选派早已带有政治色彩，决策过程也基于一些抽象的评估标准。至多，媒体会运用科学知识来为相关讨论提供依据。然而，由于只有少数几家大型报纸或媒体机构拥有具备足够专业能力的人员，能够全面深入地分析具体问题，因此在处理这类重要议题时，“理性”在通常意义上其实处于次要地位。对伯勒而言，时代精神在经济领域发挥着重要作用。对伯勒而言，当今时代的思潮正在影响着世界各地的经济决策，这些决策正在削弱世界经济运行所依赖的一些最重要的机制，比如汇率的灵活性、税收制度，以及各国货币之间的利息计算方式。这样一来，国际团结与合作的一切可能性都被扼杀了，因为各国的决策实际上受到了全球经济体系所推行的各种经济政策的制约——这些政策包括对经济形势的预测与评估、对汇率灵活性的要求、对货币贬值的主张，以及各种出口政策。这些政策限制了各国自主作出决策的空间。正如伯勒在1973年指出的那样，尽管这些预测往往并不准确，但正因为它们基于一些将经济形势描绘得过于乐观的谬论，所以这些预测依然具有影响力。在世界经济中，这种神话其实就是那种带有技术色彩的时代精神。 

换句话说，世界经济中的这种神话，其实就是时代精神作为一种心理机制所认定的“理性逻辑”；这种“理性逻辑”实际上是一种现存且具有影响力的“神话”，它使得个体在做出经济决策时处于被边缘化的地位。这种心理机制并不符合人们的现实状况，因为它仅仅是一种用来理解现实的思维模式而已。正是在这种机制的作用下，技术理性主义体系才得以剥削人们，而那些被称为“市场经济”、“自由主义”或如今所谓的“新自由主义”的理论体系，也丝毫没有改变这种剥削的本质——这些理论始终自认为是解决经济问题的终极方案。根据伯勒（1973年，第205页）的观点：因此，时代精神将“价值中立”的科学与“理性”的经济学都纳入了自己的控制范围。它的乌托邦特性表现在：人们倾向于构建关于未来的抽象模型，而非解决引发货币危机的具体问题；同时，随着各种神话观念被祛除，原有的理性秩序也会随之瓦解。所有参与者都没有意识到：他们所指责导致危机的系统，其实正是他们自身共谋行为的投射结果——只是他们不愿正视这一事实而已。[……]因此，对社会制度的争夺实质上就是对各种神话的争夺。[……]神话的统治力如此强大，以至于它的追随者们甚至无法察觉现实与那些被神话所描绘的理想状态之间存在多大的差异。在伯勒看来，无论是自由主义意识形态，还是如今的新自由主义——即市场经济体系，以及那些旨在反对或减轻对人类的剥削的“进步”理念，都在无意识中承载着某种情感色彩。每种意识形态都蕴含着特定的情感模式与复杂的心理机制。市场经济的主张往往与不安全感、权力关系、私有财产、剥削行为、自私心态、不公正现象以及经济关系中的混乱状态联系在一起；而“进步”意识形态则倡导经济决策的民主化，其理念往往与社区精神、共同财产、和平、正义、利他主义、安全保障、集体主义以及有计划的经济发展等概念相联系。然而伯勒指出，这两种认知方式实际上与这些情感并无直接关联。但作为对立面，它们却成为了这两种意识形态和经济理论的核心支柱。 

但神话才是唯一值得人们为之奋斗的“心理现实”——正是为了这些神话，数百万人失去了生命；还有数百万，甚至数十亿人，终其一生都在为这些神话而工作、受苦，甚至献出生命，因为他们被神话中的象征所吸引。尽管所有参与者都动用了理性的力量，但最终的结果却与理性毫无关系。因为如果以理性的标准来衡量，这种结果显然是非理性的。然而，理性主义者却始终忽视了这一事实（BÖHLER, 1973, p. 206-207）。伯勒也指出了神话在经济进程中的主导地位。据他所说：所谓的“经济商品”其实并非物质对象，而是人们将自身的欲望与期望投射到外部世界中所形成的概念。消费者的想象力为他们描绘出天堂般的愿景，却也让他们在平凡的日常生活中获得所谓的“回报”——因为每一次成就都会使那些他们渴望拥有的东西变得不再那么有价值。事实上，人们自己并不知道自己真正想要什么；他们不过是广告、社会地位观念、从众心理以及时代潮流的受害者。否则，企业的广告宣传和销售策略也就无从存在了。这种机制使得需求呈现出相对稳定的状态。消费者并非“国王”，而只是“仆人”；消费行为的理性成分在其中所占的比例微乎其微。 

尽管人们需要平衡收入与支出，但在短期内，甚至从长远来看，这种平衡也并不存在任何理性的依据（BÖHLER, 1973, p. 210）。由此可见，诸多谬论在多大程度上影响着我们个人及集体的经济、商业及国家发展预期——因为金融投资本质上是为了满足那些尚未实现的欲望。然而，尽管这些谬论有时会促使我们从事有益的活动，但它们却会将我们困在嫉妒、烦躁与精神痛苦之中。为了缓解这些负面情绪，我们往往会通过进一步消费、做出不道德甚至违法的行为来寻求补偿，尤其是跨国公司、中央银行、金融机构及普通银行之间更是如此。这种行为模式最终导致了经济不平等现象的出现。这种神话观念对我们个人以及整个社会群体的行为产生了深远影响，使人们产生这样一种幻想：那些“他人”，尤其是那些经济条件较差的人，根本没有什么价值。穷人被视为无足轻重的人。此外，还存在着一种掩盖针对经济弱势群体的盗窃行为的幻想。而实际上，这类犯罪行为正在全球范围内以不公正、腐败、竞争激烈且冷漠无情的方式被策划和实施着。 

根据Samuels（1995，第116、117页）的观点：经济不平等催生了人们基于那些象征性财富而产生的个人与国家层面的期望。我们在情感层面上深信这些观念，尽管理智上我们知道，这些财富根本不可能被女性、男性、企业或政府所获得。……种种神话进一步助长了我们对这种不公正现象的认同与投入。……在当今时代，无论是在资本主义的西方，还是曾经实行共产主义制度的东方，要克服人们对市场经济的这种矛盾态度都显得极为困难。最后的思考：分析心理学让伯勒意识到：一旦金钱成为社会生活的核心，它就会加速时间的流逝，并导致金融与电子技术结合所带来的心理困扰。穆尼兹·索德雷曾这样说过：这种由电磁波的速度所引发的运动与重新排列，实质上指出了问题的核心：电子文化所引发的冲击波，正是歌德所预言的那种经济幻想的体现——在那种幻想中，梅菲斯特为了帮助浮士德而发明了纸币。这确实是一种“炼金术”，但其真正的魔力在于它能够“加速”人类的体验过程。时间加速所导致的空间压缩，正是这种魔力的本质，也是我们全球性迁移现象的根本原因。如今，这种魔力显然更带有梅菲斯特式的特质，而非神圣的属性。然而，我们同样值得思考乔尔乔·阿甘本的那句话：“上帝并没有死，他变成了金钱。”（阿甘本，2012年，引自WULF与BAITELLO，2018年，第99页。）

伯勒（1973）认为，人类的满足感源于诸如对工作的投入这类伦理生活价值观，因为正是通过这些价值观，我们才能将自己独特的个性融入生活中各种不同的要求之中。这与积累物质财富并无关联，因为后者只是一种纯粹的本能驱使，根本不考虑其他人类价值。真正的关键在于，我们应该遵循“内心的智慧”而非“福利理论”来协调个人的各种目标。“从理性走向神话”的转变，似乎意味着：从a) 新自由主义所倡导的自由市场逻辑，或是那些关于经济体系的进步性理念，转向b) 一种个人层面的“神话”视角。因为这种积累财富的行为，是以牺牲生命与健康、家庭与社区的整体利益、环境以及城市的社会状况为代价的，其发展模式更会危及未来，与“内心的智慧”背道而驰。收入与财富的再分配不能基于那些技术理性主义的论点——这些论点源自那些仅关注所谓“经济框架”的经济假设，这些框架以充分就业、货币稳定、价格水平控制（即抑制通货膨胀）、国际收支平衡（在不考虑对健康、住房、教育等人类价值最为重要的领域的投资的情况下控制支出）以及经济增长的均衡为核心。根据Böhler（1973年，第216页）的观点：为什么我们不考虑所有人类价值观来构建一个和谐的社会呢？原因在于，人们对经济理论本身的认识论基础缺乏任何批判；而这种缺乏批判的态度，又源于经济原则被神化、被提升为伦理原则。这种做法加剧了当时社会思潮中的负面倾向，进而导致了社会的不平衡。我们的职业正是促使我们跨越这一界限的主要原因之一——这种职业将经济活动融入其中，因此我们既参与了资本主义体系与经济体系，也深刻体会到了心理治疗过程在情感层面与人际关系方面所具有的影响，而不仅仅是其象征意义。正如古斯塔沃·贝克所言：“金钱始终是存在于分析关系之中的现象，而经济本身也具有治疗意义”（2023年，第215页）。正因如此，我们对自己的心理治疗实践及其经济层面的影响负有责任，也对此充满承诺。 

1月14日 沃尔夫冈·吉格里奇的最新著作， 艾玛.荣格的书

今年可以期待的，是荣格研究的最新进展。

沃尔夫冈·吉格里奇德国哲学家与临床心理学家，十年前开始引发英语世界荣格研究界的关注，现在已有他的八部文集，从德文译为英文。我在2022年为北京大学国家发展研究院EMBA2021级讲授“经济学原理”时绘制的心智地图里，大规模地介绍古埃及的亡灵书以及荣格学说的后续研究，

图2，汪丁丁2022年11月和12月北京大学国家发展研究院EMBA2021级经济学原理心智地图的局部，我在这里引述了这位德国学者的著作2020年英译本，

图3：Working With Dreams --- Initiation into the Soul’s Speaking About Itself 2020 Wolfgang Giegerich《解梦：灵魂关于它自己的叙事之开端》。

图4和图6：What Is Life 2023 July-8 Tim Freke interviewed Sonu Shamdasani at home，荣格精神遗产委员会双主席之一，神童，荣格全集新版的主编，沙姆达萨尼·索努，2023年的访谈，“什么是生命”。

图5：Sonu Shamdasani 2025 September Introducing the Critical Edition of the Works of C G Jung 2026 by Princeton University Press，在2025年9月的音频访谈里，索努预告普林斯顿大学出版社2026年即将正式出版的“批判版荣格全集”。 

图7：Dedicated to the Soul 2025 The Writings and Drawings of Emma Jung《献给灵魂：艾玛·荣格的文字与绘画》。她是荣格的妻子，历经风波，与荣格并肩走到人生的尽头。这是她的作品，不是她的自传或传记。

图8，荣格成为年轻的医生并与来自钟表世家的艾玛·罗申巴赫结婚，自此衣食无忧。因为，艾玛的父亲是著名的瑞士“国际钟表公司”的继承人。新冠疫情，我跟着妻子在檀香山的阿拉莫瓦纳购物中心的帕克兰公寓里居住了三年，夏威夷政府宣布管制政策之后，商场里只有我们两人在散步，每天路过“IWC”（国际钟表公司）的豪华门店，于是我每天都会想到荣格与艾玛。

这本书汇集了艾玛·荣格（1882-1955）生前从未发表的私人手稿和艺术作品，包括她的笔记本、作品集和个人文件。

https://press.princeton.edu/ideas/emma-jungs-years-of-self-liberation

图9：Carl Jung and Ramana Maharshi 2nd ed 2025 Wasyl Nimenko《荣格与拉玛那·马哈希》第2版。这本书的主旨是探讨荣格访问印度期间为何拒绝前去拜访当时公认的圣者马哈希。作者指出，荣格恐怕在马哈希面前再次丧失自己的“自我”。

我抄录这位尊者的简介与言论（但根据我的理解修订了这些文字）：神、上师与“自性”（Self），其实无分无别。尊者（马哈希）：真我（authentic self）并非以时空行程的达到目标而取得。若真我可以达到，则表示真我并非当下即是。若获得新鲜事物，则有得必有失，便无永恒性。事物若非属永恒，则无努力寻求的价值。故我说：真我不是遥远而须抵达的目标。你自己当下即是真我，而且已然是那个真我。事实上，你昧于你自己幸福的本然原质状态，于是无明遮蔽了吉祥喜乐的真我。无明是错误的认知，误将身心认作真实；吾人一切的努力，都在祛除无明，摒弃错误，然后，真我才能留存。因此，你是无垠的纯粹本然的在，此即真我，除真我之外别无其他。你的无明，出于自己的想像，导致一切的悲苦。了知真我，并非意谓带来新颖的事物，仅是破除你的无明。幸福并非自外加诸在你身上，那是生命自行彰显你的本质状态。摆脱悲苦的唯一途径，便是了知真我而止于真我。

在成道前，他原是印度中等婆罗门家庭的孩子，少年时与其它学童毫无两样，常和友伴一起念书戏耍，从来没有意识到任何灵性经验，也未曾显露对修行的兴趣。然而他在十七岁那年（1886年）却经历了一个不可思议的转变。有一天他独自坐在他叔叔家中的一个房间里，突然一种死亡的恐惧极其真实而暴烈地攫住了他。马哈希一直是个健康的孩子，当也毫无病痛，然而他却感觉到他在刹那间就要死去了。这状况突如其来，也毫无征兆，此刻的马哈希在震惊之中，既不去追究这恐惧的由来，也不想求助于任何人，相反地，他声色不动，在当下独自面对这巨大的危机。他后来自述道：“这死亡的恐怖在震惊中将我的心智驱转向内了。我在心中自问：‘现在死亡来了；这意味什么？是什么要死去了？这肉身死去了。’而我即刻便戏剧性地演出这死亡的发生。我模仿死尸将四肢平伸，彷佛全身僵冷地躺下，以便在更大的实感中参问。我闭口屏息以防发出任何声音，或说出‘我’或是其它的字眼。那么，我对我自己说：这肉身已死。它将被人送去火葬场烧成灰烬。然而在这肉身死亡之后，我死了吗？这肉身是我吗？它静默而无知觉，然而在它之外，我却感觉到我的人格完全的活力，以及在我之内的‘本我’（Self）的声音。所以我原是超越肉身的精神。肉身死去，然而超越肉身的精神却不为死亡所触及。这即意味我原是永生不死的精神。这整个过程并非缓滞的动念，而是活生生的真相的灵光乍现，几乎不加思索地为我所直接体验。‘本我’（Self）原来真实不虚，是我当下唯一的实相，而一切关乎肉身的有意识活动都流入这‘本我’。从此‘本我’或自性便在一种强大的引力之中定于自身。死亡的恐惧永远消失了。从此我与自性合一，永不退转。念头可能彷佛曲中的各种音符来来去去，然而‘本我’有如衬底的基本音韵化入了所有其它音符，恢恢不散。无论肉身处于谈话、阅读或是他事之，我依然定于‘本我’（Self）。”马哈希就如此一悟，顿悟到实相了。一般而言，修行人初逢实相的经验往往是刹那间事，神妙的觉受在惊鸿一瞥之后便飘然而去，只留下恍然而惘然的回忆。然而，马哈希却有如风吹花开，不但未经刻意修炼而自然顿悟，而且一悟永悟，了达究竟解脱。 

其实他在这次危机中所遭遇的正是“自我”（ego）的死亡。根据他在本书中所解释的，在撒哈佳（Sahaja，意为自然）无念三昧之中，自我（ego）已经断灭，如河流流入自性（Self）的大海而消失于无形，在此境之中个人已与自性（Self）浑然合一。这撒哈佳无念三昧其实也就是佛佗所谓的究竟涅盘了。

沃尔夫冈·吉格里奇(Wolfgang Giegerich，1942-)

德国的荣格心理分析师、学者和思想家。他被认为是“原型心理学” (Archetypal Psychology)的重要发展者，同时也是一位对其创始人詹姆斯·希尔曼 (James Hillman) 思想进行深刻批判和推进的人物。吉格里奇的思想以其哲学深度、逻辑严谨性和对现代性意识的无情剖析而著称。是当代重要的后荣格学派思想家之一。他的主要理论贡献是提出了“心理学作为内在性的学科” （Psychology as the Discipline of Interiority），这一思想也被称为当代分析心理学中的“新浪潮”。

思想根源：他的理论深受黑格尔哲学影响，强调心灵的“逻辑生活”和思辨性。

学术定位：他被认为是将荣格和詹姆斯·希尔曼的思想推向更深哲学层次的学者，因此其著作通常具有较高的学术门槛。

Wolfgang Giegerich曾在维尔茨堡大学和哥廷根大学学习，后获得加州大学伯克利分校的博士学位。

https://www.osmikon.de/osmikonsearch/search?id=991144130480807356&sid=38868320

https://www.douban.com/note/876198554/?_i=8359648jVjAhgR

艾玛·荣格简介

全名Emma Maria Rauschenbach艾玛·玛丽亚·荣格-劳申巴赫（1882 年 3 月 30 日 - 1955 年 11 月 27 日），是卡尔·古斯塔夫·荣格的妻子，也是一位重要的分析心理学家。

她出身于瑞士富商家庭，沙夫豪森万国钟表（IWC）产业的继承人。尽管因当时习俗被父亲禁止上大学，但始终热爱学习。1903年与荣格结婚后，她不仅是五个孩子的母亲和家庭管理者，更从婚姻之初就开始了深入的心理探索。她协助荣格进行早期的实验研究，是其重要著作的主要研究助理。她在1916年成为苏黎世心理学俱乐部（The Psychological Club in Zürich）首任主席。她与荣格在理论发展上存在双向的、真正的合作，特别是对“阿尼姆斯”的研究。

终其一生，艾玛·荣格都保持着通过记录梦境、创作诗歌和绘画来进行深刻自我分析的习惯。代表著作：《Animus and Anima》（阿尼姆斯与阿尼玛）、《The Grail Legend in Modern Psychology》（现代心理学中的圣杯传说）等，探讨女性心理、神话象征的心理学意义。《Dedicated to the Soul 2025: The Writings and Drawings of Emma Jung》是其作品与绘画的汇编集，呈现她的学术思想与艺术表达。https://zhuanlan.zhihu.com/p/54191143

https://zhuanlan.zhihu.com/p/1949405845134767552