2023年1月1日

我觉着难以忍受荣格传记的中译本，因为译者将“无意识”译为“潜意识”，频繁地，误导读者的想象。我于是利用欧陆词典自动翻译了这里的九张截图。只要记住这是机器翻译的，有时还掺杂了繁体字（估计来自海外的网络），读者总是可以读懂的。至少，我抄录机器翻译的同一段文字，就是我在上一朋友圈里贴的那段文字，诸友可看出，机器翻译的水平其实远超这三位中译者的水平。现在我转录这段机器翻译的文字：如果死后有意识的存在，在我看来，它必须继续处于人类所达到的意识水平上，在任何时代，人类都有一个上限，尽管是可变的。有许多人在他们的一生中，在死亡的时刻，都落后于他们自己的潜力，更重要的是，落后于其他人在自己的一生中被带到意识中的知识。因此，他们要求在死亡中获得他们在生活中未能赢得的那份意识。现在，让我贴在这里，下面九截图的机器翻译全文： 关于来世，关于死后的生活，我要讲述的完全包括记忆，我生活的图像和冲击我的思想。这些记忆在某种程度上也是我作品的基础;因为后者从根本上说只不过是不断更新的尝试，以回答“这里”和“来世”之间相互作用的问题。然而，我从未明确写过死后的生活;因为那时我将不得不记录我的想法，而我没有办法做到这一点。就这样吧。我现在想陈述我的想法。

即使是现在，我也只能讲故事——“神话”。也许一个人必须接近死亡才能获得谈论它的必要自由。我不是希望我们死后有生命。事实上，我宁愿不培养这样的想法。尽管如此，我必须声明，为了给现实应有的回报，没有我的愿望，没有我对此做任何事情，这种性质的思想在我内心移动。我不能说这些想法是真的还是假的，但我知道它们就在那里，如果我不出于某种偏见而压抑它们，它们可以被说出来。偏见削弱和伤害了精神生活的全部现象。我对通灵生活知之甚少，以至于觉得我可以用高超的知识来纠正它。批判理性主义显然已经消除了死后生命的观念，以及许多其他神话概念。这之所以可能发生，是因为如今大多数人几乎完全认同自己的意识，并想象他们只是他们对自己的了解。然而，任何稍有心理学知识的人都可以看到这种知识是多么有限。理性主义和教条主义是我们时代的疾病;他们假装知道所有的答案。但是，我们目前有限的视野将排除许多是不可能的东西。我们的空间和时间概念只有近似的有效性，因此存在很小和很大偏差的宽广领域。有鑑於此，我專注地傾聽了心理的奇怪神話，並仔細觀察發生在我遇到的各種事件，無論它們是否符合我的理論假設。

不幸的是，人类神话的一面如今被忽视了。他再也不能创造寓言了。结果，很多事情逃脱了他;因为谈论难以理解的事情也是重要和有益的。这样的谈话就像讲一个好的鬼故事，我们坐在炉边抽烟斗。

关于死后生活的神话或故事到底意味着什么，或者它们背后隐藏着什么样的现实，我们当然不知道。我们无法判断它们是否具有超出其作为拟人化投影的不容置疑的价值的任何有效性。相反，我们必须清楚地记住，对于通过我们理解的事物，我们不可能获得确定性。

我们无法想象另一个由其他法则统治的世界，原因是我们生活在一个特定的世界中，这个世界有助于塑造我们的思想并建立我们的基本心理条件。我们受到我们先天结构的严格限制，因此被我们的整个存在和思想束缚在我们这个世界。当然，神话人要求“超越这一切”，但科学人不能允许这样做。对理智来说，我所有的神话都是徒劳的猜测。然而，对于情绪来说，这是一种治愈和有效的活动;它赋予了存在一种我们不想没有的魅力。我们也没有任何充分的理由应该这样做。

超心理学认为，这是来世的科学有效证明，死者表现自己——要么是鬼魂，要么是通过媒介——并传达他们自己可能知道的事情。但是，即使确实存在这种有据可查的案例，问题仍然是鬼魂或声音是否与死者相同，或者是一种精神投射，以及所说的话是否真的来自死者或可能存在于无意识中的知识。

撇开反对在这些问题上有任何确定性的理性论据不谈，我们不能忘记，对大多数人来说，假设他们的生活将具有无限期的连续性，超越他们目前的存在，意义重大。他们生活得更理智，感觉更好，更平静。一个人有几百年，一个人有一个不可思议的时期可供支配。那么，这种毫无意义的疯狂冲刺有什么意义呢？

当然，这种推理并不适用于所有人。有些人对长生不老没有渴望，一想到坐在云上弹竖琴一万年就不寒而栗！也有不少人受到生活的冲击，或者对自己的存在感到如此厌恶，以至于他们宁愿绝对停止而不是继续。但在大多数情况下，不朽的问题是如此紧迫，如此直接，也如此难以根除，以至于我们必须努力形成某种观点。但是怎么做呢？

我的假设是，我们可以借助无意识（例如在梦中）发送给我们的暗示来做到这一点。通常我们会忽略这些提示，因为我们相信这个问题不容易回答。针对这种可以理解的怀疑，我提出以下考虑。如果有什么事情我们无法知道，我们必须把它当作智力问题来放弃。例如，我不知道宇宙的形成是由于什么原因，也永远不会知道。因此，我必须把这个问题作为一个科学或智力问题来放弃。但是，如果有人向我提出关于它的想法——无论是在梦中还是在神话传统中——我应该注意到它。我甚至应该在这种暗示的基础上建立一个概念，尽管它将永远是一个我知道无法证明的假设。

一个人应该能够说他已经尽了最大的努力来形成一种死后生活的概念，或者创造某种形象——即使他必须承认自己的失败。不这样做是一个重大的损失。因为向他提出的问题是人类古老的遗产：一个原型，丰富的秘密生活，它试图将自己添加到我们自己的个人生活中，以使其完整。理性为我们设定的界限太窄了，它只会让我们接受已知的——而且也有局限性——并生活在一个已知的框架中，就好像我们确定生命实际上延伸了多远一样。事实上，日复一日，我们生活得远远超出了我们意识的界限;在我們不知情的情況下，無意識的生命也在我們內在進行。关键原因越占主导地位，生活就越贫困;但是，无意识的越多，我们有能力创造的神话越多，我们整合的生活就越多。被高估的理性与政治绝对主义有共同之处：在其统治下，个人是贫乏的。

   无意识通过向我们传达事物或进行比喻暗示来提供帮助。它也有其他方式告诉我们一些按逻辑我们不可能知道的事情。考虑同步现象、预感和梦想成真。我记得在第二次世界大战期间，有一次我从博林根回家。我随身带着一本书，但看不懂，因为火车开始行驶的那一刻，我被溺水者的形象所震撼。这是对我服兵役时发生的事故的记忆。在整个旅程中，我无法摆脱它。这让我感到不可思议，我想，“发生了什么事？会不会出事了？

我在Erlenback下车走回家，仍然被这段记忆所困扰。我二女儿的孩子在花园里。一家人和我们住在一起，因为战争从巴黎回到瑞士。孩子们站在那里看起来很沮丧，当我问：“为什么，这是怎么回事？”他们告诉我，当时最小的男孩阿德里安掉进了船库的水中。那里很深，由于他不会真正游泳，他几乎淹死了。他的哥哥把他捞了出来。这恰好发生在我在火车上被那段记忆袭击的时候。潜意识给了我一个暗示。为什么它不能通知我其他事情？

在我妻子的家人去世之前，我也有过类似的经历。我梦见我妻子的床是一个有石墙的深坑。这是一座坟墓，不知何故，它有古典古代的暗示。然后我听到一声深深的叹息，好像有人放弃了鬼魂。一个像我妻子的身影在坑里坐了起来，飘了起来。它穿着一件白色礼服，里面编织着奇怪的黑色符号。我醒来，叫醒了妻子，看了看时间。当时是凌晨三点。这个梦太奇怪了，我立刻想到它可能意味着死亡。七点钟传来消息，我妻子的一个表妹在凌晨三点钟去世了。

经常有预知，但没有识别。因此，我曾经做过一个梦，梦见我正在参加一个花园派对。我在那里看到我的妹妹，这让我非常惊讶，因为她几年前就去世了。我的一位已故朋友也在场。其余的都是还活着的人。不一会儿，我看到姐姐身边跟着一位我熟悉的女士。甚至在梦中，我也得出了那位女士将要死的结论。“她已经被标记了，”我想。在梦中，我确切地知道她是谁。我也知道她住在巴塞尔。但是当我醒来时，我再也无法以世界上最好的意愿回忆起她是谁，尽管整个梦境仍然在我脑海中清晰。我把我在巴塞尔的所有熟人都想象了一遍，看看记忆中的画面是否会敲响警钟。无！

几周后，我收到消息，我的一个朋友发生了致命的事故。我立刻知道她就是我在梦中看到但无法辨认的人。我对她的记忆非常清晰和详细，因为她在去世前一年一直是我的病人。然而，在我试图回忆起梦中那个人时，她的照片没有出现在我的巴塞尔熟人的肖像画廊中，尽管按理说它应该是最早的照片之一。

当一个人有这样的经历时——我会告诉其他人类似的经历——他就会对无意识的潜力和艺术获得某种尊重。只是，人们必须保持批判性，并意识到这种沟通也可能具有主观含义。它们可能符合现实，但也可能不符合现实。然而，我了解到，我能够根据无意识的这些暗示形成的观点是最有价值的。当然，我不会写一本关于他们的启示书，但我会承认我有一个“神话”，鼓励我更深入地研究整个领域。神话是最早的科学形式。当我谈论死后的事情时，我说的是出于内心的提示，除了告诉你与这个主题有关的梦和神话之外，我再也说不下去了。

当然，人们从一开始就可以争辩说，关于死后生命连续性的神话和梦想只是补偿我们本性中固有的幻想——所有生命都渴望永恒。我能举出的唯一论据来回答这个问题是神话本身。

然而，有迹象表明，至少有一部分心理不受空间和时间法则的约束。2 除了许多自发预知、非空间知觉等案例——我举了一些我自己生活中的例子——这些实验证明，心理有时在因果关系的时空定律之外发挥作用。这表明我们对空间和时间的概念，因此对因果关系的概念也是不完整的。要全面了解世界，还需要增加另一个层面;只有这样，才能对现象的整体给出统一的解释。因此，理性主义者直到今天都坚持认为超心理学经验并不真正存在;因为他们的世界观取决于这个问题。如果这种现象真的发生了，那么宇宙的理性主义图景是无效的，因为是不完整的。那么，现象世界背后存在另一个有价值的现实的可能性就成为一个不可避免的问题，我们必须面对这样一个事实，即我们的世界及其时间、空间和因果关系与它后面或之下的另一个事物秩序有关，其中“这里和那里”或“更早和更晚”都不重要。我一直坚信，我们精神存在的至少一部分是以空间和时间的相对性为特征的。这种相对性似乎与意识的距离成正比地增加到永恒和无空间的绝对状态。

不仅是我自己的梦，偶尔还有其他人的梦，帮助塑造、修改或确认了我对死后生活的看法。我特别重视我的一个学生，一个六十岁的女人，在她去世前两个月做的一个梦。她进入了后世。有一堂课在上，她的各种已故女朋友坐在前排长椅上。普遍期待的气氛占了上风。她四处寻找老师或讲师，但找不到。然后很明显，她自己就是讲师，因为死后人们必须立即讲述他们生活的全部经历。死者对新死者带来的生活经历非常感兴趣，就好像在尘世、空间和时间上发生的行为和经历是决定性的一样。

无论如何，这个梦描述了一个最不寻常的观众，他们在地球上几乎找不到这样的人：人们对人类生活的最终心理结果非常感兴趣，这种结果绝不是非凡的，就像从中得出的结论一样——我们的思维方式。但是，如果“观众”存在于一种相对非时间的状态中，在这个状态中，“终止”、“事件”和“发展”已经成为可疑的概念，那么他们很可能最感兴趣的恰恰是他们自身状况所缺乏的东西。

在做这个梦的时候，这位女士害怕死亡，并尽力抵御任何关于它的想法。然而，死亡是一个重要的兴趣，特别是对老年人来说。有人向他提出了一个明确的问题，他有义务回答这个问题。为此，他应该有一个关于死亡的神话，因为理性只向他展示了他正在下降的黑暗深渊。然而，神话可以为他想象出其他形象，对死者之地的生活有帮助和丰富。如果他相信他们，或者以某种程度的信任迎接他们，他就像一个不相信他们的人一样正确或错误。但是，当绝望的人走向虚无时，那些相信原型的人遵循生命的轨迹并一直活到死亡。可以肯定的是，两者都处于不确定之中，但一个违背他的本能，另一个与本能背道而驰。

来自无意识的人物也是无知的，需要人或与意识的接触，才能获得知识。当我开始与无意识一起工作时，我发现自己与莎乐美和以利亚的形象息息相关。然后他们退去，但大约两年后他们又出现了。令我非常惊讶的是，它们完全没有变化;他们说话和行动，好像在此期间什么都没发生过。事实上，我生命中最不可思议的事情发生了。可以说，我必须从头开始，告诉他们所有发生的事情，并向他们解释事情。当时我对这种情况感到非常惊讶。直到后来我才明白发生了什么：在这段时间里，两人又沉入了无意识和他们自己——我也可以说，陷入了永恒。他们仍然与自我和自我不断变化的环境保持联系，因此对意识世界中发生的事情一无所知。

我很早就知道，我有必要指导无意识的形象，或者其他与他们无法区分的群体，即“逝者的灵魂”。我第一次体验到这种情况是在1911年和一位朋友一起骑自行车穿越上意大利的一次旅行。在回家的路上，我们从帕维亚骑自行车到马焦雷湖下游的阿罗纳，并在那里过夜。我们本来打算沿着湖边踩踏板，然后穿过泰辛河，到达法伊多，在那里我们要坐火车去苏黎世。但在阿罗纳，我做了一个梦，打乱了我们的计划。

在梦中，我处于几个世纪前杰出精神的集合中;这种感觉与我后来对我1944年愿景中的黑岩神庙中的“杰出祖先”的感觉相似。谈话是用拉丁语进行的。一位戴着长卷发的绅士向我致意，问了一个困难的问题，醒来后我已经想不起来了。我听懂他的话，但没有足够的语言能力用拉丁语回答他。我为此感到深深的屈辱，以至于这种情绪唤醒了我。

在觉醒的那一刻，我想到了我当时正在写的书《无意识的心理学》，对这个悬而未决的问题产生了强烈的自卑感，我立即坐火车回家，以便回去工作。我不可能继续骑自行车旅行，再浪费三天。我必须努力，找到答案。

直到多年后，我才明白这个梦和我的反应。那位禅士是一种祖先的灵魂，或者说死者的灵魂，他向我提问——徒劳无功！现在还为时过早，我还没有走到这一步，但我有一种模糊的感觉，通过写我的书，我将回答被问到的问题。可以说，我的精神祖先们问过这个问题，希望并期望他们能学到他们在地球上的时候无法发现的东西，因为答案首先必须在随后的几个世纪中创造。如果问答在永恒中已经存在，一直存在，我就不需要付出任何努力，这一切都可以在其他任何世纪被发现。自然界中似乎确实存在无限的知识，这是真的，但只有时机成熟时，意识才能理解它。这个过程，大概就像发生在个人心理上的事情：一个人可能带着对某件事的暗示走了很多年，但只有在特定时刻才能清楚地掌握它。

后来，当我写《七旬讲道与莫尔图斯》时，又是死者向我提出了关键问题。他们说，他们“从耶路撒冷回来，在那里他们没有找到他们所寻求的东西。这在当时使我大吃一惊，因为根据传统观点，死者是拥有大量知识的人。人们认为死人知道的比我们多得多，因为基督教教义教导说，在来世，我们将“面对面地看”。然而，显然，死者的灵魂只“知道”他们在死亡时所知道的，除此之外什么也不知道。因此，他们努力渗透到生活中，以分享人们的知识。我经常有一种感觉，他们就站在我们身后，等着听我们会给他们什么答案，对命运有什么答案。在我看来，他们似乎依赖于活人来获得问题的答案，也就是说，依赖于那些幸存下来并存在于变化世界中的人：好像无所不知，或者，正如我所说的，全知，不是由他们支配的，而只能流入活人的心灵， 变成一个与身体绑定的灵魂。因此，生者的思想似乎至少在一点上比死者更有优势：在获得清晰和果断的认知的能力方面。在我看来，时空的三维世界就像一个坐标系统;这里分为纵坐标和横坐标的东西可能出现在“那里”，在空间永恒中，作为一个具有许多方面的原始图像，也许是围绕原型的弥漫认知云。然而，如果要对离散的内容进行任何区分，就必须有一个坐标系统。在我们看来，在无所不知的无知状态下，或者视情况而定，无主体意识，没有时空分界的状态下，任何这样的操作都是不可想象的。认知，就像世代一样，预先假定了一个对立，一个这里和那里，一个上面和下面，一个之前和之后。

如果死后有意识的存在，在我看来，它必须继续处于人类所达到的意识水平上，在任何时代，人类都有一个上限，尽管是可变的。有许多人在他们的一生中，在死亡的时刻，都落后于他们自己的潜力，更重要的是，落后于其他人在自己的一生中被带到意识中的知识。因此，他们要求在死亡中获得他们在生活中未能赢得的那份意识。

我重读机器的译文，发现荣格居然写了这样一句话：被高估的理性与政治绝对主义有共同之处：在其统治下，个人是贫乏的。

重读机器翻译的文字，我觉着这几段很深刻：我想说两者都是对的。西方男人似乎主要是外向的，东方的男人主要是内向的。前者投射意义并认为它存在于对象中;后者在自己身上感受到了意义。但意义既是没有的，也是内在的。转生的观念与业力的观念密不可分。关键问题是一个人的业力是否是个人的。如果是这样，那么一个人进入生活的预定命运就代表了前世的成就，因此存在个人的连续性。然而，如果事实并非如此，并且在出生的行为中抓住了非人格的业力，那么这种业力就会再次转世，而没有任何个人的连续性。佛陀曾两次被他的弟子问到人的业力是否是个人的。每次他都回避了这个问题，并没有进入此事;他说，知道这一点无助于将自己从存在的幻觉中解放出来。佛陀认为，对于他的弟子来说，冥想涅槃锁链，即出生、生、老、死，以及痛苦的因果，要有用得多。我不知道我所生活的业力是我前世的结果，还是不是我祖先的成就，他们的遗产在我身上聚集在一起。我是这些祖先生命的结合体，我是否再次体现了这些生活？我以前是否作为一个特定的人格生活过，我在那一辈子里是否进步得如此之远，以至于我现在能够寻求解决方案？我不知道。佛陀没有回答这个问题，我喜欢假设他自己并不确定。我完全可以想象，我可能生活在前几个世纪，在那里遇到了我还无法回答的问题;我必须重生，因为我没有完成交给我的任务。当我死去时，我的行为会跟着我一起——这就是我想象的方式。我将把我所做的事带在身边。与此同时，重要的是要确保我不会空手而归。佛陀在试图阻止弟子们把时间浪费在无用的猜测上时，似乎也有过这个想法。我存在的意义在于，生命向我提出了一个问题。或者，反过来说，我自己是一个向世界提出的问题，我必须传达我的答案，否则我就依赖于世界的答案。这是一项超个人的人生任务，我只能通过努力和困难来完成。也许这是一个困扰我祖先的问题，他们无法回答。难道这就是我对《浮士德》的结论没有解决方案这一事实印象深刻的原因吗？还是尼采失败的问题：生活中酒神式的一面，基督徒似乎已经迷失了方向？还是我的阿勒曼尼和法兰克祖先不安分的沃坦-赫尔墨斯提出了具有挑战性的谜语？一旦灵魂达到一定的理解阶段，任何进一步的三维生命咒语都可能不再有意义；这样，它就不再需要返回，更全面的理解已经击溃了重新体现的欲望。然后灵魂就会从三维世界中消失，达到佛教徒所说的涅槃。但是，如果业力仍然有待处理，那么灵魂就会再次回到欲望中并再次回归生命，甚至可能是因为意识到仍有某些事情有待完成。

读新书 Gregory J Feist, Tomi-Ann Roberts, Jess Feist 2021 Theories of Personality 10th ed（格雷戈里·菲斯特、托米-安·罗伯茨、杰斯·费斯特 2021年《人格理论》第10版） 开篇这样定义“人格”： personality is a pattern of relatively permanent traits and unique characteristics that give both consistency and individuality to a person’s behavior（人格是一种具有相对永久特征和独特特征的模式，它们使一个人的行为具有一致性和个性）。此处出现两个关键词，特性、性格，分别界说如下：Traits contribute to individual differences in behavior, consistency of behavior over time, andstability of behavior across situations. Traits maybe unique, common to some group, or shared by the entire species, but their pattern is different for each individual. Thus each person, though like others in some ways, has a unique personality. Characteristics are unique qualities of an individual that include attributes such as temperament, physique, and intelligence（特质有助于行为的个体差异、行为随时间推移的一致性以及不同情况下行为的稳定性。性状可能是独一无二的，是某个群体共有的，或者整个物种共有的，但它们的模式因人而异。因此，每个人，虽然在某些方面与其他人一样，但都有独特的个性。特征是个人的独特品质，包括气质、体格和智力等属性）。

2023年1月2日

这两天听东野圭吾的小说，我推荐这两本书，其一是他2003年写的，另一是他2018年写的。不同于乙一的小说，东野的小说激发读者的社会责任感，当然是激发日本读者对日本社会的责任感。例如2018年的《白金数据》暗示这件事的主因是要保护特权阶层。我听他2003年的《信》最受感动，在中国社会的底层也有许多这样的人。这本书的另一个版本，前面有书评，我截图贴在这里。

荣格的回忆录最后一章“后期的思想”里有这样一段文字：今天，我们之所以需要心理学完全是由于它与我们的根本生存的种种理由有关系。在纳粹主义的现象面前，我们感到迷惑不解和束手无策，原因就在于我们对人一无所知，或者不管怎么说，对人只有片面的和歪曲性的了解。我们要是具有自知之明，就不会有这种情况。我们面对着恶这一可怕的问题，可是我们却甚至连我们面前的是什么也不知道，更不用说如何与之进行斗争了。即使我们确实知道，我们却仍然无法理解“它怎么会发生在这儿”。一个政治家上台了，可是却怀着极大的天真骄傲地宣称说他没有“作恶的想象力”。这很对：我们没有作恶的想象力，但恶却把我们玩弄于股掌之间。有些人并不想知道这一点，而其他一些人则与恶同流合污。

我承认，这一页的字典翻译有不少毛病，因为它犯了这位德国哲学家和荣格派心理学家在这里批评的荣格著作英译本最常见的错误，就是将“灵魂”翻译为“心理”或“心灵”。呵呵，所以才出现令人费解的中文。

舒立的三篇镰仓文章很难得，因为是日本史最混乱的时代，犹如写中国的魏晋南北朝。我需要再增加一项因素：日本国土很小且始终是文化边缘。中国是大国且始终是文化内核，转型极难。封建制，这是日本契约精神的本土传统。日本奇迹的另一本土资源是"养子"制度，所谓“exclusive family”，养子有继承权。不过，在中国也流行“干爹”之类的时尚，却完全没有契约精神了。蒋彝的《日本画记》值得与你的日本游记相互参考。他是中国最早的“文化大使”，又有素描的能力，画记里的考据也颇多。他的舅舅蔡公时是五卅惨案的主角，蒋介石的使者，被日本人杀了。可能因此，他在日本受到很好的接待。舒立答：日本不小。我答复：列岛蜿蜒从北到南，从飞机上看，很长很长。舒立答：中国主要是中央集权。日本这种幕府+天皇。我答复：是，不过，中国历来也有，“家宰”（丞相）与“帝王”之间的权衡，只不过，君与相的权衡太不稳定，明代以后就完全无法恢复了。其实仍是韦伯的政治社会学框架：有奇里斯玛人格魅力的英雄人物“打天下”，但寿命不过百岁，必须将权力移交给“日常管理集团”（官僚制）。舒立答复：日本是中央形式最高，幕府大名分权。中国改朝换代始终延续了秦汉帝制。天皇道统，其实并非如此。我推荐的《岩波日本史》探讨天皇或大和民族这些名称的起源，也就是“倭”的起源。在6世纪之后，才称“天皇”，此前，他们自称“倭王”。封建制，中国秦汉以来就没有了。所以，日本是小国，偶然有了封建制。与列岛很容易割据，有密切关系。所以，你这三篇难得，因为写了最混乱的一千年历史。契约精神。我知道你的意思。我补充说明的是，大国无以师小国。前天我在这里发布的一段文字，也是这个意思。你看最近的“乱”，其实，上世纪李剑阁就对我说过中国始终无法摆脱“放乱收死”的循环，这是赵 紫 阳时代的总结。在中国两千年官僚政治传统里，这就是官僚体制庞大到一定程度的必定局面。韦伯说，官僚行为模式就是风险最小化。如果上级不发布明确的文牍，下级官僚就无所适从。所谓明确的文牍，就是要具体到可日常操作的手册。不能像现在这样，十条，二十条，只有精神，让各级官员自己创造性地实施，这可是大忌呀。

2023年1月3日 

荣格的传记，第3章，大学时代。他中学毕业选择了医学专业之后有这样一个梦：大约就在这个时候，我做了一个梦，这个梦既吓坏了我也鼓舞了我。梦中我身处某个不知名的地方，时值黑夜，而我则顶着强劲的大风缓慢而痛苦地前行。浓雾到处飘飞。我把两只手作成杯状来护一盏小灯，而这灯似乎随时都有可能熄灭。一切均取决于能否保住这盏小灯使之不灭了。突然之间，我觉得背后有个东西正向我走近。我回过头去，看见一个硕大无朋的黑色人影正跟在我后面。但与此同时，尽管我吓坏了，却还清醒地意识到，虽然有各种各样的危险，我还一定得保住我这盏小灯，以便度过这个狂风之夜。我醒过来后，便立刻意识到这个人影就是“布洛肯峰(2)的鬼魂”，亦即我自己的影子在我带着的这盏小灯的灯光照射下投放在飞旋的浓雾上而形成的。我还知道，这盏小灯就是我的意识，我所拥有的惟一一盏灯。我自己的理解力是我所拥有的惟一财富，而且还是最大的财富。相比起来，与黑暗的威力相比，这盏灯虽然显得无穷的小和脆弱，但它却仍然是一盏灯，我的惟一的灯。这个梦对我是一个很大的启示。现在我才知道，第一人格就是那提灯者，而第二人格则像一个影子那样跟随着他。我的任务是护住那灯并不要回过头去瞧那永存的生命力，后者显然是一个为一种不同的光所照耀的一个禁止人们涉足的一个王国。我必须迎着风暴前进，而后者则尽力要把我推回到无穷黑暗的一个世界里，一个人在那里，除了背景中各种事物的表面之外是什么也意识不到的。在第一人格的角色里，我必须前进——我得学习、挣钱、负各种责任、受各种拖累，糊涂不清、犯各种错误、忍辱负重、经历各种失败等等。把我向后推的风暴是时间，它不停地流向过去并不停地紧跟在我们后面。它发出一种巨大的吸力，贪婪地把一切有生命的东西吸进其身体里；只有吃力地前进，我们才能逃脱其魔掌，而且还是暂时的。过去是可怕地真实并且是存在着的，谁要是不能以满意的答案来保住自己的性命，它就把谁攫在手里。我的世界观又一次发生了九十度角的转动；我清楚地认识到，我的道路无法改变地通向外部世界，进入到具有三维特征的有限区域和黑暗之中。在我看来，亚当一定曾经以这种方式离开过伊甸乐园；伊甸乐园对他来说已变成了一个幽灵般的使人恐惧的东西，而他得满头大汗地耕种满是石头的土地这种活计也就成了一种轻松的活儿了。我自问道：“这样一个梦到底是从哪里来的呢？”直到那时我还理所当然地认为，这样的梦是直接由上帝送来的。但现在我却吸收了大量的认识论的观点，因而便使我怀疑起来了。例如，人们可以说，我的顿悟是经过了好长一段时间才慢慢成熟起来，然后才突然以梦的形式破壳而出的。说实在的，它就是那么发生的。但是这种解释却只是一种描述就是了。真正的问题在于，为什么会发生这种过程和为什么它以意识的形式破壳而出。我并没有故意地干过任何事情来加速任何的这样一种发展；相反，我的同情心却在另一个方面。因此，在这些景象之后一定有某种东西在起作用，是某种理智在起作用，至少是某种在理智上胜过我的东西在起作用。在意识之光的照耀下，内心王国之光便以一个硕大无朋的影子显现出来了，这一非同寻常的想法确实不是某种我会自发地想到的东西。现在，完全是突然之间，我明白了许多以前对我来说是无法解释的事情——特别是以前每当我间接提到使人会想起内心王国的任何事情时，人们脸上便会掠过显得尴尬和疏远的冰冷阴影的神情。

我于是明白，这就是我这次讲课所说的“暗夜执烛”的出处。课后，我在《荣格全集》检索不到这一表述，还很纳闷我从何处想出来的呢。《荣格全集》编者说过“全集”不收录荣格的这本自传。

荣格全集第十八卷，第1589节，“JUNG AND RELIGIOUS BELIEF”，欧陆词典的译文：原型——就我们可以根据经验建立它而言——是一个形象。图像，正如这个术语所表示的那样，是某物的图片。原型图像就像画廊中一个不知名的人的肖像。他的名字、他的传记、他的存在一般都是未知的，但我们仍然假设这幅画描绘的是一个曾经活着的主题，一个真实的人。我们找到了无数的上帝形象，但我们无法制作出原作。在我看来，毫无疑问，我们的图像背后有一个原件，但它是无法访问的。我们甚至无法意识到原作，因为为了使它完全可以被感知，必须将其翻译成通灵术语。当康德的《纯粹理性批判》被翻译成蟑螂的心理意象时会是什么样子？而且我认为人与万物的创造者之间的区别比蟑螂与人之间的区别大得多。为什么我们要如此不谦虚地认为我们可以在我们语言的狭窄范围内捕捉到一个普遍的存在？我们知道上帝的形象在心理学中起着很大的作用，但我们无法证明上帝的物理存在。作为一名负责任的科学家，我不会宣扬我无法证明的个人和主观信念。当我承认我个人的偏见时，我对认知或意识的进一步改善和扩展没有任何帮助。我只是想尽我所能，但是从我的知识伦理的角度来看，冒险发表超出我的思想范围的意见是不道德的。如果我说，“我相信这样那样的上帝”，那就像一个黑人说他坚信他在岸上发现的锡盒里有一个强大的迷信一样是徒劳的。如果我坚持一个我认为我可以证明的陈述，这并不意味着我否认在它之外可能存在的任何其他事物的存在。仅仅因为我试图诚实和遵守纪律就指责我的无神论态度是纯粹的恶意。就我自己而言，上帝是否存在的问题是徒劳的。我完全相信人类总是将其归因于神的存在。如果我要表达一个超出这个范围的信仰或断言上。

荣格全集第十八卷，第1223节，THE HYPOTHESIS OF THE COLLECTIVE UNCONSCIOUS，词典翻译：集体心理概念的迹象可以在莱布尼茨的“娇小知觉”理论中找到，也可以在康德的人类学中找到。在谢林看来，“永恒无意识”是意识的绝对基础。尽管术语不同，但黑格尔的观点是相似的。

荣格全集，第十八卷，“the Tavistock Lectures”，第8节，词典翻译：心理学首先是一门意识科学。其次，它是我们称之为无意识心理的产物的科学。我們無法直接探索無意識的心理，因為無意識只是無意識的，因此我們與它沒有關係。我们只能处理我们假设起源于称为无意识领域的意识产品，哲学家康德在他的《人类学》1中所说的“模糊表征”领域是半个世界。无论我们对无意识说什么，都是有意识的头脑对它的看法。無意識的心理，完全是未知的，總是通過意識和意識來表達，這是我們唯一能做的。我们不能超越这一点，我们应该始终牢记这一点，作为对我们判断的最终批评。

荣格《金花的秘密》荣格全集第十三卷，第82节，词典翻译：所有这一切都是更高意识在通往未知目标的道路上进化的一步，而不是通常理解的形而上学。在那个程度上，它只是“心理学”，但在那个程度上，它也是可以体验的、可以理解的，而且——感谢上帝——真实的，一个我们可以用来做某事的现实，一个充满可能性的活生生的现实。事实上，我满足于可以从心理上体验到的东西，拒绝形而上学，正如任何有智慧的人所看到的那样，这并不等于一种怀疑主义或不可知论的姿态，旨在信仰和信任更高的力量，但意味着大致相同正如康德将自在之物称为“纯粹消极的边界概念”时所表达的意思。每一个关于先验的陈述都应该避免，因为它只是人类思想的一个可笑的假设，没有意识到它的局限性。因此，当上帝或道被命名为灵魂的冲动或精神状态时，只说了可知的东西，而没有说不可知的东西，不可知的东西是无法确定的。

荣格全集第卷，第247节，词典翻译：无意识确实为那个我们称之为曼陀罗或“自我”的晦涩事物提供了令人眼花缭乱的大量外表。似乎我们已经准备好在无意识中继续梦想炼金术的古老梦想，并继续在旧的同义词之上堆砌新的同义词，但最终对它的了解可能与此相同。古人自己。我不会详述青金石对我们祖先的意义，以及曼陀罗对喇嘛教和密教、阿兹特克和普韦布洛印第安人的意义，“金丸”127 对道教的意义，以及“金种子”对印度教的意义。我们知道让我们对这一切有一个生动概念的文本。但是，当无意识顽固地坚持向有教养的欧洲人呈现如此深奥的象征意义时，这意味着什么？我可以在这里应用的唯一观点是心理学观点。 （可能还有其他我不熟悉的。） 从这个角度来看，在我看来，所有可以归为“曼陀罗”这个一般概念的事物都表达了某种态度的本质。意识思维的已知态度具有明确的目标和目的。但是一个人对自己的态度是唯一没有明确目标和可见目的的态度。说“自我”很容易，但我们到底说了什么？这仍然笼罩在“形而上学”的黑暗中。我可以将“自我”定义为有意识和无意识心理的总和，但这种总和超越了我们的视野；是名副其实的无形青金石。就无意识存在而言，它是不可定义的；它的存在仅仅是一个假设，关于它可能的内容，没有任何东西可以断言。整体只能在它的部分中被体验，而且只有在这些部分是意识的内容时才能被体验；但作为整体，它必然超越意识。因此，“自我”是一个纯粹的边缘概念，类似于康德的“自身”。诚然，这个概念会随着经验逐渐变得清晰——正如我们的梦想所显示的那样——然而，它并没有失去任何超越性。由于我们不可能知道我们未知事物的界限，因此我们无法为自我设定任何界限。将自我限制在个体心理的极限是非常武断的，因此是不科学的，更不用说我们对这些极限一无所知的基本事实，因为它们也存在于无意识中。我们或许能够指出意识的局限性，但无意识只是未知的心理，正因为如此，它是无限的，因为它是无法确定的。既然如此，如果无意识内容的经验表现带有无限的、不受空间和时间决定的事物的所有标记，我们一点也不应该感到惊讶。这种品质是不可思议的，因此令人担忧，尤其是对于了解精确界定概念的价值的谨慎头脑而言。一个人很高兴自己不是哲学家或神学家，因此没有义务去专业地会见这样的 numina。当越来越清楚 numina 是强迫自己进入意识的精神实体时，情况就更糟了，因为我们的梦夜复一夜地在为自己实践哲学。更重要的是，当我们试图让这些 numina 失误并愤怒地拒绝无意识提供的炼金术黄金时，事情实际上对我们不利，我们甚至可能会无视所有原因而出现症状，但当我们面对到绊脚石，并使它——如果只是假设——成为基石，症状就会消失，我们会“莫名其妙地”感觉良好。在这种困境中，我们至少可以通过这样的反思来安慰自己，即无意识是一种必须正视的必要邪恶，因此，伴随它进行一些奇怪的象征性漫游是更明智的做法，尽管它们的意义非常值得怀疑.重新学习尼采的“早期人类的教训”也许有利于身体健康。

荣格全集第十一卷第759节，PSYCHOLOGICAL COMMENTARY ON “THE TIBETAN BOOK OF THE GREAT LIBERATION”，词典翻译：Evans-Wentz 博士委托我评论一篇包含对东方“心理学”的重要阐述的文章。我必须使用引号这一事实表明了该术语的可疑适用性。东方没有产生相当于我们所谓的心理学的东西，而是哲学或形而上学，这也许不是多余的。批判哲学，现代心理学之母，对东方就像对中世纪的欧洲一样陌生。因此，在东方使用的“心灵”一词具有某种形而上学的内涵。自中世纪以来，我们西方的心智概念就失去了这个内涵，现在这个词已经开始表示“心理功能”。尽管我们既不知道也不假装知道“心灵”是什么，但我们可以处理“心灵”现象。我们不假设心灵是一个形而上学的实体，也不认为个体心灵与假设的宇宙心灵之间存在任何联系。因此，我们的心理学是一门纯粹现象的科学，没有任何形而上学的含义。西方哲学在过去两个世纪的发展已经成功地将心灵隔离在它自己的范围内，并将它从与宇宙的原始一体性中分离出来。人本身已不再是宇宙的缩影和幻象，他的“阿尼玛”不再是同质闪烁体，也不再是世界灵魂阿尼玛蒙迪的火花。

2023年1月5日

听荣格全集第六卷第X部分“类型的一般描述”，第558节至第559节，荣格根据两种心理倾向的随机分布而推测这两种基本的心理倾向有生物学的理由，可是他借用的是生物学的“K-r”模型。我认为荣格此处相当明显地贬低外倾型的弗洛伊德，譬喻他是低等生物的繁殖类型。我想到的，更公允的生物学基础是：BIS对应于内倾型，BAS对应于外倾型。英文版第583节至第589节，受益良多。外倾的思想者总是寻求统一的大理论或拯救世界的理想主义（受到他们无意识里的整体感受机能的影响），同时对自己内心的感受缺乏理解，例如不注意培养友谊。数学出身的经济学家很多是这样的类型。文学家大多数应当是感受型的，典型如王元化，受到胡风案的牵连，他还有相当程度的内倾心理。因此，他常提醒我反思任何普遍主义（理想主义）的命题。另一些经济学家以统计方法立足于经济学界，这些人更可能是外倾整体感受型的，他们的主观感受就是统计学想象的公众感受，于是很容易成为公众的代言人。

2023年1月7日 

我读荣格全集第六卷第X部分时注意到荣格迟至1929年写的这篇文章仍有贬损弗洛伊德的嫌疑。于是开始重读弗洛伊德的相关章节，然后看到：车文博教授2023年1月4日在吉林大学第一医院辞世，享寿93。